1945’ten bu yana Alman Edebiyatında Anti-Semitik Figürler
Matthias N. Lorenz
Anti-Semitizm, Nasyonal Sosyalizmin merkezi ideolojisiydi. Bir ‘Yahudi ırkı’nın sahte biyolojik meşrulaştırma modeli, toplum içinde Yahudileri dışlayarak sözde ‘Volksgemeinschaft’ın (halk topluluğunun) bir bağlantısı olarak işlev gördü ve NS propagandasının siyasi retoriğinde tüm siyasi alanlardaki önlemler için defalarca açık gerekçeler sağladı. Nasyonal Sosyalist devlette bundan etkilenmeyen hiçbir alan kalmadı; kültürel, sosyal, ekonomik ve dış politika, sağlık, hukuk ve eğitim sistemleri anti-semitik doktrine göre yönlendirildi ve Avrupa Yahudilerinin dışlanmasına ve nihayetinde yok edilmesine katkıda bulundu.
Anti-semitik söylem o kadar güçlü olduğunu kanıtladı ki, Alman İmparatorluğu dağılırken ve ona ayrılan kaynaklara başka yerlerde acilen ihtiyaç duyulduğunda bile, ortadan kaldırıcı anti-semitizm devam etti. Ve savaşın yenilgisinden kırk yıl sonra bile, 1986’daki tarihçiler anlaşmazlığında, bugüne kadar saygın sayılan tarih profesörü Ernst Nolte, Federal Alman medyasında ‘Hitler’in eylemlerinin’ aslında ‘Yahudilerin savaş ilanına’ bir cevap olduğu tezini öne sürebildi. Asırlardır süregelen Hristiyan anti-semitizmini radikalleştiren ırkçı anti-semitizm, şüphesiz Nasyonal Sosyalizmin merkezi ideolojisiydi ve çağdaşlarını yüksek derecede ve savaştaki yenilginin çok ötesinde şekillendirdi.
Neredeyse hiç anti-Semitik fail yok
1945’ten sonra Batı ve Doğu’da ve ayrıca 1989/90’dan sonra Alman edebiyatının figür olarak neredeyse hiç anti-semitik faile sahip olmaması ve anti-semitik eylemleri nadiren somut kavramlarla tanımlaması daha da şaşırtıcıdır. Kabul etmek gerekir ki, savaştan sonra her iki Alman devletinde de yazarların kendi imajı bariz bir şekilde anti-faşistti ve topyekûn çöküşün ardından “Stunde Null” (sıfır saat) ilan edilmesi, edebiyatın yakın geçmişten aldığı açık kopuşun kanıtıydı. Ancak, yeni yok olan ve bugüne kadar Federal Almanya Cumhuriyeti için negatif olarak biçimlendirilen ve keskin bir şekilde sınırlandırılması gereken Nasyonal Sosyalizm dönemini şekillendiren Merkezi aşırıcıların taşıyıcıları, bu antisemitizm taşıyıcılarını edebi figürler olarak büyük ölçüde görünmez kaldılar; Özellikle Almanya’da kendini toplumu gözlemleyen eleştirel bir otorite olarak gören Blind Spots.
En azından savaş sonrası erken dönemlerde, kimin Antisemit olduğu fikri üniformalı Nazi suçlularına indirgenmiştir, bu da suç kolektifinin literatürde ‘İyi Almanlar’ ve Nazi suçluları olarak ikiye ayrılmasını mümkün kılmıştır ve bu bakımdan Alman kurban retoriğinin bir parçasıydı. 1960’lardan itibaren perspektif, NS’yi mümkün kılan zihniyetlerin ve koşulların sosyal bir analizini içerecek şekilde genişledi. Ancak o zaman bile, odak noktası anti-semitik yapılar değil, örneğin Peter Weiss’in Ermittlung(araştırmasında) (1965) kapitalizme yönelikti.
Hannover’deki Leibniz Üniversitesi’nden Dr. Saskia Fischer, “Avrupa Edebiyat tarihinde Anti-semit figürü üzerine” araştırma yapıyor
‘Anti-semit’in inkar edilmesi, yalnızca toplumun her alanında kitlesel olarak uygulanan Nasyonal Sosyalizm döneminin (Nazi döneminin) bir pratiğini yatıştırdığı için değil, aynı zamanda Alman Edebiyatının o zamandan beri kendi anlayışına göre Nasyonal sosyalizm ve Holokost’un hatırlanması ve işlenmesi üzerinde çalıştığı için de şaşırtıcıdır. Alfred Andersch’in “Sansibar oder der letzte Grund” (1957), Federal Almanya Cumhuriyeti’nin bir okul klasiği olan ‘Auschwitz’den Sonra Eğitim’ klasiği, NS’nin anti-semitik figürleri uzak tutarken paradoksal hatırasının belirtileridir: Bu romanın ufkunda, Nasyonal Sosyalist ideoloji taşıyıcıları yalnızca belirsiz bir mesafede “ötekiler” olarak görünür.
Ruth Klüger, Edgar Hilsenrath ve Hildesheimer gibi Yahudi yazarlar yazılarında 1945’ten sonra antisemitizmin devam eden yaşamını açıkça göz önünde bulundururken, Heinrich Böll, Peter Handke veya ‘iyi solcu’ Arno Schmidt gibi farklı Yahudi olmayan yazarlarda ise yüzeysel anti-faşist formüllerin yanı sıra çok fazla baskı ve kararsızlık bulunur.
Norveç Bilim Ve Teknoloji Üniversitesi Trondheim’dan Prof. Dr. Jan Süselbeck, antisemitizmin duygusal tarihi üzerine araştırma yapıyor
2002 yılında da Günter Grass, Krebsgang‘daki başarılı romanında sözde anti-semitik bir cinayeti canlandırıyor, ancak bu cinayetin incelenmesi, burada ne Yahudi bir kurban ne de anti-semitik inançlara sahip bir fail olduğunu ortaya koyuyor. Bununla birlikte, yazarların fiilen onların ortaya çıkmasına izin verdiği durumlar, anti-semitik figürlerin boşlukları için özellikle önemlidir: Özetle, karakterlerin anti-semitizmi daha sonra yazarların kendilerine atfedildi veya Alman izleyicinin buna henüz hazır olmadığı iddia edildi: Edgar Hilsenrath’ın (1971’de ABD’de yayımlanan) Nazi ve Berber romanı, yıllarca Alman yayınevi bulamadı. “Der Müll, die Stadt und der Tod” (1975) adlı oyununu eleştirilerden sonra Suhrkamp-Verlag tarafından rafa kaldırılan ve yalnızca 2009 yılında ilk kez Almanya’da sahnelenen Reiner Werner Fassbinder gibi, eserleri anti-semitizmi göstermeye çalışan yazarlar, kendilerini alenen anti-semit olmakla suçladılar.
İstisnalar
İstisnalar bunu doğruluyor: örneğin, Elfriede Jelinek veya Maksim Biller’in eserleri. Ancak genel olarak, 1945 sonrası edebiyattaki anti-semitik figürlerin ‘Kör Noktası’, bu kolektif sessizliğin Nasyonal Sosyalizmin hafızasına dair söylemde ne işlevi olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Burada Alman Edebiyat Bilimi, anti-semit figüründe doruğa ulaşan Nasyonal Sosyalizm döneminin merkezi ideolojisinin, fail toplumun edebi anlatılarında büyük ölçüde çelişkisiz bir şekilde etkisiz hale getirilebileceği estetik yöntemleri ve retorikleri açıklığa kavuşturmalıdır. Edebiyatın yanı sıra Edebiyat Bilimi de burada kendini eleştirel bir şekilde gözlemlemek ve aşırı rahat benlik imgelerini sorgulamak zorunda kalacaktır.
“Biz” ve “Antisemitler” arasındaki kapı güvenli değil. Dolayısıyla anti-semit üzerine edebi eser, herhangi bir özdüşünme biçimi gibi tehlikelidir ve en azından reddedilmesi gereken şeylerin izlerini kendi içinde keşfeder. Normalde kişi bu kötülükle dolaşmaya yansıtma yoluyla direnir: Ben değil, sen onu somutlaştırıyorsun, bu yüzden kötülüğe karşı onu içimde inkar ederek ve seninle savaşarak direniyorum. Edebiyatın Antisemitleri ifşa etmesini talep etmek, kendi kendini düşünerek bu yansımayı engellemektir. Edebiyat, kültürümüzde ve ruhumuzda derinden kök salmış bir kızgınlığa karışmayı ortadan kaldırmalı, anlaşılır bir şekilde kendi başına, ama evrensel olarak kabul edilemez olarak işlemelidir. Antisemitizmi başkalarının Antisemitizmi olarak değil, sadece kendi Antisemitizmiz olarak anlayacağız.
Dr. habil. Klaus Holz, Almanya’daki Evanjelik Akademiler Genel Sekreteri, “Ulusal Antisemitizm” (Nationaler Antisemitismus) kitabının yazarı. Bir dünya görüşünün bilgi sosyolojisi”
Sayesinde
Dr. Saskia Fischer, Prof.Dr. Jan Suselbeck ve Dr. Habil Klaus Holz röportaj yapmaya istekli olduğu için.
